Stop Hovering on the Surface: The Law of Reaching the Core

Subject: If you only hover on the surface, you will never know the truth.

If you only linger on the outskirts, you will never grasp the core. To truly understand the essence of anything, you must immerse yourself completely, engaging in deep exploration and reflection. Devoting your core energy is the very direction in which we truly love and live. What are you focusing your core on? And how close have you come to it?

When we fail to reach the core, we only know “up to that point.” That doesn’t mean we know it all; it means we are still in the process of learning. We must admit that we are learners. Some say, “I’ve tried learning it, but it doesn’t seem right.” If something is wrong, it’s wrong; if it’s right, it’s right. If you feel it’s just “not quite right,” the honest answer is that you simply do not know it yet.

Practice (Su-ryeon) is a journey to uncover the core of existence. It is a fascinating process of peeling back the layers of an onion to find the essence. In that journey, we may circle back and grasp something again, or we may decide to let go, accepting that “this life ends here.” Bon-Rip-I-Do-Saeng (本立道生). The fundamental principle is to penetrate into the core. As long as you don’t lose the core, the Way (Tao) will flow naturally.

Those who do not know the core tend to compare themselves with others. They lie. They crave recognition and attention. Like “rumor mills,” they invent stories and belittle others to feel superior. Finding flaws and relentlessly harassing others is a historically proven human trait. As you advance in your practice, you must overcome these crowds and establish your own foundation. Reaching the core depends entirely on you. Environment, people, and everything that tries to pull you away from your essence are merely “tests” to be overcome by the version of you that is approaching the core.

Do not be shaken by coreless talk, rumors, criticism, or mockery. Do not be dragged down by them. Instead, be grateful to your detractors for becoming the “obstacles (Ma)” that you must overcome to grow stronger. Stop wandering around the edges; walk boldly toward the core. A life of practice is a life of transcendence. It is a journey that moves beyond human character (In-pum) and beyond the Way (Do-pum) toward Divinity (Shin-pum). The closer we get to the core, the brighter, clearer, and more radiant our light becomes.

Today, I live another radiant day. Yet, I do not rush ahead to shine alone. I move forward in harmony, sharing and manifesting that light with others. This peaceful weekend, I reflect on the core of life and continue my journey.

<DE>

Titel: Wer nur an der Oberfläche bleibt, wird den Kern niemals erfassen.

Wenn man nur am Äußeren verweilt, bleibt der wahre Kern für immer verborgen. Um den Kern zu erkennen, muss man sich voll und ganz hingeben und tief in die Erforschung und Reflexion eintauchen. Worauf wir unsere innerste Energie konzentrieren, das bestimmt die Richtung, in der wir wahrhaft lieben und leben. Worauf liegt Ihr Fokus? Und wie nah sind Sie diesem Kern bereits gekommen?

Solange wir den Kern nicht erreichen, wissen wir nur so viel, wie wir oberflächlich sehen können. Das bedeutet, wir wissen es nicht wirklich; wir befinden uns noch im Lernprozess. Wir müssen anerkennen, dass wir Lernende sind. Manche sagen: „Ich habe es versucht, aber ich glaube nicht, dass es das Richtige ist.“ Wenn etwas falsch ist, ist es falsch; wenn es richtig ist, ist es richtig. Wenn man nur denkt, es sei „vielleicht nicht das Richtige“, dann ist die ehrlichere Antwort: „Ich weiß es einfach noch nicht.“

Die Übung (Su-ryeon) ist eine Reise, um den Kern der Existenz zu ergründen. Es ist eine faszinierende Reise, auf der man, wie bei einer Zwiebel, Schicht für Schicht das Wesentliche freilegt. Auf diesem Weg mag man sich im Kreis drehen und Altes neu ergreifen, oder man lässt los und akzeptiert: „Dieses Leben reicht bis hierhin.“ Bon-Rip-I-Do-Saeng (本立道生): Das Fundament ist das Vordringen zum Kern. Wenn man den Kern nicht aus den Augen verliert, fließt der Weg (Do) von selbst.

Diejenigen, die den Kern nicht kennen, vergleichen sich mit anderen. Sie lügen. Sie gieren nach Anerkennung und Aufmerksamkeit. Wie „Gerüchteköche“ erfinden sie Geschichten und suchen die Fehler bei anderen, um sich selbst überlegen zu fühlen. Andere zu schikanieren und zu quälen, ist eine historisch belegte Unart des Menschen. Wenn man in der Übung voranschreitet, muss man diese Menge überwinden und sein eigenes Fundament (Bon) festigen. Den Kern zu erreichen, hängt allein von einem selbst ab. Die Umgebung, die Mitmenschen und alles, was uns vom Wesentlichen abbringen will, sind in Wahrheit nur Tests, die wir auf dem Weg zum Kern bestehen müssen.

Lassen Sie sich nicht von kernlosem Gerede, Gerüchten, Kritik oder Spott erschüttern. Lassen Sie sich nicht davon mitreißen. Seien Sie denen, die Sie kritisieren, stattdessen dankbar, dass sie zu den Hindernissen (Ma) geworden sind, die Sie überwinden müssen, um zu wachsen. Bleiben Sie nicht am Rand stehen, sondern gehen Sie mutig und aufrecht dem Kern entgegen. Ein Leben der Übung ist ein Leben der Transzendenz. Es ist ein Weg, der über den menschlichen Charakter (In-pum) und den Weg (Do-pum) hinaus zur Göttlichkeit (Shin-pum) führt. Je näher wir dem Kern kommen, desto heller, klarer und strahlender wird unser Licht.

Auch heute erlebe ich einen strahlenden Tag. Doch ich eile nicht alleine voraus, um nur für mich selbst zu leuchten… Ich schreite gemeinsam mit anderen voran, in Harmonie und im Teilen dieses Lichts. An diesem friedlichen Wochenende reflektiere ich über den Kern des Lebens und gehe meinen Weg weiter.


댓글

댓글 남기기